■ 7月6日
facebookの「ひじおりの灯制作ノート」を投稿したら、2015年に大地の芸術祭の時にお世話になった、ネオ昭和さんが連絡をくれて、カラムシ布をいただけることになった。灯篭に使ってみてくださいとのこと。肘折の開湯縁起には「唐麻」が登場するから、カラムシ布を使うのは面白いかもしれない。
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■ 7月9日
今朝、ネオ正和さんからカラムシ布が届いた。白地はマスク需要で余裕がないということで、薄ピンクのもの。買ったら結構なお値段がするような気がする。思いがけず素敵な誕生日プレゼントをいただいたような気持ちに…本当にありがたいです。麻布はガサガサしているイメージがあるかもしれないが、カラムシ織はとても繊細で、さらっとした心地よい肌触りをしている。

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■ 8月11日
肘折温泉縁起では、川上から流れてきた麻布がきっかけで、山中に人家があることに気づき、登った先で地蔵に出会い、湯殿山など霊山を巡って、月山に至る肘折口が開かれるという話の大筋になっている。頂いた桃色のカラムシ布を眺めていて、川上から流れてくるもので物語が展開する、桃太郎を思い出す。

瓜子姫や花咲か爺さんなども、川上から思いがけずもたらされたものによって物語が展開する。昨年ゆうわ座で小野さんが指摘していたけど、川上は山に連なるもので、このような物語には、山岳信仰や山中に理想郷があるという思想が背景にあるのではないかという話を思い出す。麻布は村人というよりも、山の神とかが、あえて川に流したのかもしれないと妄想した。ここは肘折と名のつく前はなんと呼ばれていたのだろう。いまの温泉街があるあたりは草ぼうぼうの河原で人は住んでいなかったらしいが、今回の川の氾濫を見て、俗世とあの世との堺のような、常に作り変えられる混沌とした空間を想像した。
それが肘折の聖地性なのかなと思うけど、『温泉巡礼』（石川理夫）のなかで＂よく「聖と俗」という言い方がされるが、本当は二つは対置されるものではない。「俗」を許容する懐の深さがあるから「聖」なのである。(中略)俗も聖もすべて受け入れる懐の深さがある。＂と書かれていて、なるほどと思うとともに、そもぞも何が俗で何が聖なのだろうと、改めて考えるとよくわかっていないかもしれない。上の湯に浸るときの感覚が聖と呼ぶものに近いのではないかとは思うけど。
温泉自体は807年に発見されたという伝説もあって、周辺の台地には旧石器時代(?)の遺跡もあるから、川の被害を受けない周辺には定住していたんだろうけれど。

塩竈市杉村惇美術館を会場行われた企画 「明日を、こしらえる」に参加した。
[website] http://sugimurajun.shiomo.jp/archives/6502

移動本屋のペンギン文庫さんが用意した書籍の中から１冊を選び、さらにその本の中から、「共」というテーマで文章を選ぶ。各自が１冊の中から選んだ文章が素材として配られ、それらをコラージュして自分の物語をつくり、ラッパーのHUNGERさんが用意した音楽に乗せて朗読する。
自分は永井宏さんの『サンライト』（夏葉社）から一文を選ばせて頂いた。WSには13名参加されたので、13冊の本から13の文章が素材として集まった。それらをさらに切りはりして、短い物語を作る。1時間ほどで、同じ素材の中から、いろんな顔の13個の物語ができた。

自分がコラージュして立ち上げた物語

13人の参加者が選らんた文章を素材に、切りはりする

自分が選んだものと、思いがけず手渡されたものをもとに、物語を立ち上げていくのも、他の人が作ったものを聞くのも面白かったけど、これらの言葉をつむいだ書き手の方々は、こんな風に使われることってどう感じるだろうということも気になった。
音にのせて朗読するというのも初めてだった。文章を選ぶとき、最後に自分が声に出すと考えると、「自分はそれを言いたいのかな？」という問が生じる。このひと呼吸って、すごく大事なことのような気がした。

自分は、スピード感のある対話や議論がとても不得意だ。頭の回転が追いつかなくて、対話の場などではその反射神経の強い人がその場で力をもつような感覚があり、自分はこの場所にふさわしくないのではないかと、いたたまれなくなってしまう。このwsの場では、それぞれがそれぞれのリズムをもって言葉を発っすることを肯定してくれるような安心感があった。

船形山から敗走。登山道と散策路を間違えて1時間くらい歩いてから気づき、引き返す。すでに11時をまわってたから今回は諦めることに。昨年末に歩いた所から登れると思ってたら…。先入観は命取りだ。

▼今回歩いたルート(Garmin Connectに飛びます）
https://connect.garmin.com/modern/activity/5263652362/share/0?lang=ja

船形山で熊に遭遇した話たくさん聞くからビビリながら歩いてて精神を消耗した…岩とか切株とか木のシミも熊にみえてくる。でも遭遇してみたいとも思ってしまう。

木の向こうに黒い影を見つけるたびにクマかなとビビって立ち止まる

このシミも遠目で見るとケモノに見える

ふわふわした綿毛が舞ってキラキラしていた。写真には映らなかった。

山を歩く時、自分はいつも熊が怖いけど、民話では山で熊に出会う話があまりないような気がするが、どうなんだろう。自分が知らないだけかもしれないけど。民話のなかでは熊よりもよっぽど、狐に化かされることを恐れているのが不思議。実際のところ狐に遭遇したって襲われることはなさそうなのに。

農家さんとかに話を聞くと、怖いのは熊よりもサルとかシカというのが圧倒的に多い気がする。怖いというよりも「敵」という意味かもしれないけれど。自分みたいな都市生活者ほど熊を恐れているのだろうか…

熊と人の関係を考える時に、たとえば山に入る時、そこは熊の領域で人間は入らせてもらっているという現実は確かにあると思うけど、それだと先がないような感じがしてしまう。自分はもうちょっと違う方向のものを考えたいと思っている。踏み込み合う関係についてというか…

※本投稿は、Facebookページ「ひじおりの灯【灯籠絵制作ノート】」（https://www.facebook.com/hijiorinohiNote/）で書いた記事の転載になります。「ひじおりの灯2020」に参加する作家が、取材や制作過程を投稿していきます。ぜひページをフォローしてご覧ください。
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｛取材記録（7月2日-3日）｜田中望｝

２回目の取材に訪れました。今回は、仙台から初めて参加される大久保さんとともにフィールドワークを行いました。私は肘折に通うようになって８年ほどになりますが、思えばこの場所で自分が案内役になるのは初めてのことでした。いつも案内される側の自分が案内する側になってみて、よその土地の者でありながら、半分内側の者であるような気持ちになりました。

＊＊＊

【烏川渡船場跡と阿吽院跡】

肘折に来る途中に、「烏川渡船場跡」と「阿吽院跡」に立ち寄りました。最上川と烏川（現：銅山川）が合流する場所に位置し、村山地方や仙台から肘折に入り月山を詣でる道者たちが利用したそうです。阿吽院に伝わる肘折の開湯縁起の中には、この最上川と烏川の合流点で、烏川上流から流れてきた「唐麻（からそ）」を諸国巡礼の行者が見つけ川上に人家があるのに気づき、地蔵の導きで肘折に到達したと説く伝説があると書かれていました（参：肘折読本 [発行]肘折地区・肘折温泉郷振興株式会社）。諸説あるうちの一つではありますが、この場所は肘折にとって始まりの地のひとつと言えるのかもしれないと思いました。渡船場跡には現役なのか不明な船が係留してあり、その周辺には大きなクルミの木が生えていました。クルミの木に昔の風景を訊ねることができたら良いのになと思いました。その付近を飛んでいたカワトンボの羽がまるでカラスの羽のような色をしていて美しかったです。インターネットで調べてみたらカラストンボとかハグロトンボと言うそうですが、地元の方はなんと呼んでいるのか気になりました。

【濁流の銅山川】

５月ころには「笹濁り」と呼ばれる緑白色の銅山川も、このくらいの時期には透明度が高くなっているそうですが、この日は雨の影響でチョコレート色の濁流。水量も多く少し怖かったです。数年前の冬に肘折を訪れた時は、雪景色のなかで流れる漆黒の銅山川を見たことを思い出しました。肘折温泉が発見された時はどんな色をしていたんでしょうか。

【石抱温泉】

石抱温泉を訪れるのはじつは今回が初めてでした。この道であっているのかと不安になりつつ車を走らせ、途中で先に石抱温泉に入ってきたという大久保さんと合流し、道を教えてもらい程なく到着。少し開けた山裾に石造りの浴槽（とプラスチック製の桶）だけがぽつんとあり、なぜかちょっと笑えてきました。お湯に手を入れるとぬるくて柔らかい泉質で、浴槽は苔(?)でぬるぬるしていて、よくわからない物体がたくさん浮遊していました。虫がいるのは当然なのですが、浴槽のすぐそばではカエルがゲコゲゴ鳴き、よく見ると浴槽の底でカニが白くなってました。多分目に見えないいろんなものがこの湯の中で共生しているんだろうなと思うと、石抱温泉が生命のスープのように思えてきました。私は入浴する勇気がなかったのですが、大久保さんはこの日だけで石抱温泉に２回入浴していました。ちなみに温泉街の中心周辺も、発見された当時はぼうぼうと雑草が生い茂る河原であったそうです（参：肘折読本）。「上の湯」も発見された当時は、この石抱温泉のように人だけではなくいろんなモノが一緒に入浴していたんだろうなと想像しました。

＊＊＊

烏川渡船場跡

渡船場跡に係留されていた船。

周辺に大きなクルミの木がいくつか生えていました。いつからここに立っているのだろう。

渡船場から阿吽院へ向かうゆるやかな坂道。仙台からはるばるやってきた道者たちは、最上川を渡ってこの地に到着した時に、どのような気持ちでこの坂道を阿吽院へ登ったのだろうか。

阿吽院跡。鳥居に「烏川地蔵尊」と書かれている。

銅山川のダムはまるでチョコレート・ファウンテンのよう。濁流と対峙する大久保さん。

石抱温泉

浴槽の底で小さいカニが白くなっていた。これは死んでるっぽい？温泉に入ってしばらくは生きていたのか気になるところ…。

＊＊＊

２回目の取材では木村屋旅館さんに泊まらせて頂きました。前回６月の時よりも、少し温泉街の人通りが多かったような印象があったのですが、実際のところはどうなのでしょう。引き続き、コロナ対応で営業を行なっている肘折温泉ですが、マスクやビニールシートで少し壁があっても、それによって距離を感じるどころか、肘折の人々の温かみは十分伝わって来るなと安心しました。今回の取材でもみなさま大変お世話になりました。

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肘折温泉郷HP：http://hijiori.jp/
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肘折取材記録（6月14〜16日）｜作成：田中望

私が「ひじおりの灯」に参加するのは今回で7回目になります。
毎年5月中旬に取材合宿があり、春の芽吹きや山菜採りを楽しみに肘折へ向かうのですが、今回はいつもとは違う緊張感と、久しぶりに訪れる喜びを感じながら、例年よりも１ヶ月ほど遅れての肘折入りとなりました。
肘折までは仙台から自家用車で向かいました。道中、葉山や残雪を冠る月山が見えると、あの間に肘折があるんだなと胸が高鳴ります。舟形まで来ると遠くに鳥海山まで見えていたのですが、最上川にさしかかった辺りから小雨がぱらつき始め、肘折に到着した頃には本降りとなっていました。
今回の滞在では大穀屋さんにお世話になりました。旅館にチェックインする際には検温があり、玄関や各フロアには消毒液が置かれ、従業員の方も他の宿泊のお客さんも皆マスク姿でした。しかし、ものものしいといった印象ではなく、肘折のあたたかい雰囲気はいつもと変わらないように感じました。
＊＊＊
以下では、今回の取材で伺ったことを３つのテーマに分けて紹介します。

【肘折に居る人々】
肘折は、湯治場であり観光地でもありますが、滞在していて気がつくのは、生活の場でもあるということです。旅館や店舗はそのまま家族が暮らす家でもあり、通りをあるけば店先で子守りをしている姿が見えたり、服装はよそ行きというよりも普段着な感じで、他所から来る人たちを迎え入れることが、自然なふるまいとして生活の中にあるような感じがしました。
逆に、地元の方は肘折に来るお客さんについてどのように捉えている伺うと「ここに来る人たちは皆『肘折に来るお客さん』であって、湯治客か観光客かという見方はしていない。いろいろな目的の人が来る混沌とした場所が肘折で、何を目的に来るかは自分たち受け入れ側が選ぶことではない。湯治でも観光でもないけど何回も来てくれるリピーターがいる」などと語ってくれまし。
自分自身は何を目的に来ているのかと考えると、湯治ではないし、観光かというとそれも違うかもしれません。旅館やお店のみなさんに相談しつつ、作品のテーマを探すのも、私にとって肘折で過ごす楽しみのひとつです。肘折は「何となくもやもやしたもの」の「もやもや」をそのまま受け入れてくれる場所であり、その「もやもや」についてじっくり考えられる場所のような気がしています。

【肘折口から捉えた肘折温泉】
肘折温泉の湯治場としての始まりは、月山との深い関わりがあります。明徳元年(1390)に月山への登拝道「肘折口」が開かれたことから、出羽三山参りの人々が多く訪れるようになったそうです。大同２年(807)に、地蔵様の導きによって発見されたと伝えられる「上ノ湯」は、聖地月山へ登る際の「みそぎの湯」として利用されてきました。そうした背景を知ってから、私は肘折温泉に対して「霊場」という印象を持つようになりました。肘折口から月山へ入ったことは残念ながらまだないのですが、肘折口について詳しい方にお話を伺うことができました。肘折口は月山への登拝道としては最も長いルートで、「仙台道者」（岩手・宮城・福島方面からの道者）が利用し、阿吽院（[あういん]：中世以来、羽黒山・湯殿山の肘折口別当を務める）配下の松の坊・竹の坊・梅の坊の先達（山伏や庶民が修行で山に入る際の案内人・指導者）で月山に登りました。月山を経由して、鳥海山などへ巡礼の旅を進める道者もいたそうです。古くは「葉山・月山・鳥海山」あるいは「葉山・月山・羽黒山」を三山とし、その総奥の院が「湯殿」だった時代もあったそうですが、現在の出羽三山信仰のなかでの位置づけとしては、「羽黒山[現在]・月山［過去・あの世］・湯殿山[未来]」となっています。これら三山を巡ることは生まれ変わりの旅とされてきました。肘折口から肘折を捉えてみると、ここは「生き死にをめぐる旅の入り口（もしくは中継地？）」とも考えられるかもしれません。

【湯と病について】
『温泉からの思考-温泉文化と地域の再生のために』（新泉社）は、2011年9月に出版された、森繁哉先生と合田純人さんの「温泉対談本」で、私が肘折に訪れるようになってから繰り返し読んで来た一冊です。このなかで森先生が、草津などの温泉地がハンセン病の人たちのエリアをつくって温泉療法・治療を施して来たことや、その地域の人々も病人を受容して来たという歴史から、「病気」に対する認識として、国が「隔離政策」という形をとる一方で、温泉地に生きる人々の間では「病気も自然の一つだ」という認知の仕方があったのではないか、という考察をされていて、私はそれはとてもすてきな考え方だなと思っていました。それは今も思うけれど、「病気も自然の一つだ」と受容することは、同時に、死ぬことや苦しむこと、自分がだれかに感染すこと・感染されることへの罪悪感や自責の念なども受け入れることなのだろうかと、現在この感染症の現実のなかに生きてみて感じています。「病気も自然の一つ」という言葉は、私にとってどこかのどかで寛容な情景が浮かぶ言葉でしたが、じつはそんなやさしいことではなくて、「自然というものの容赦なさ」を言っていたのかもしれないと、はっとしました。ちなみに「肘折歴史研究会」さんの資料によると、かつて肘折でも、感染の恐れのある痘そう患者のための浴槽（疵湯[きずゆ]）があったそうです（参考：肘歴通信 第９號「共同浴場　上の湯」のこと [発行 肘折歴史研究会）。

＊＊＊

地蔵倉への途中。肘折カルデラを見渡す。正面に見えるのは「三角山」で、写真では見えませんが、この山の向こうに月山があり、左方向に葉山があります。温泉街は右手下方向にあります。正面下をカラス川が流れています。

地蔵倉から、三角山（手前）と月山（奥の雪山）。

案内してくださった「つたや」の雄一さんが、足元に「蟻地獄があるよ」と教えてくれました。目の前には肘折カルデラ、足元には蟻地獄。

月山へ至る「肘折口」

湯の台から月山と葉山がみえました。

湯の台の稲荷神社から。右奥に見えるのが葉山。

最上川の川沿いにある烏川渡船場跡。仙台方面から出羽三山詣に来る人々は、ここで船を降りて、船着場近くにある阿吽院でお祓いを受けて、肘折に向かったそうです。

滞在取材を終えて、灯篭絵のテーマをどうしようかまだもやもやと悩んでいますが、肘折が歩んで来た歴史や、いま感じることなどとじっくり向き合いながら、この場所に灯篭を灯すということの意味をあらためて考えたいと思っています。
取材に際して、大穀屋さん、ほていやさん、つたや肘折ホテルさん、カネヤマ商店さん、寿屋さん、松の坊さん、熊谷先生、肘折のみなさま、大変お世話になりました。
　
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2020年度「ひじおりの灯」の開催について
肘折温泉開湯1200年となる2007年から始まり、今年で14回目となる「ひじおりの灯」。コロナウイルス感染拡大の影響を受けて、地元のひじおりの灯実行委員会が中心となり、旅館さんや過去に参加した作家とともに、４月から話し合いを重ねてきました。各地のイベントや地元のお祭りも中止となる中でどうするか悩みながらでしたが、中止はせずに、可能な形を探りながら実施することとなりました。今後の状況をみつつ、開催情報もアップデートされていくので、ぜひウェブサイトをご覧ください。
　
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今回の開催にあたって、ひじおりの灯実行委員会の早坂さんが中心となって話し合いやスケジュール調整をして下さいました。さらに、自治体が発表している感染者の状況や、感染リスク、対策案などから、実施を段階的に検討するための「実施レベル表」を作成し、例年どおりできる部分・できない部分・形を変えて行う部分を考えていきました。
具体的には、実施期間（2020年8月以降から約2ヶ月間に変更[予定]）、屋外展示のみで、例年行なっていた屋内(湯治部屋)での展示中止、例年行なっていたトークイベント「絵語り・夜語り」はオンラインでの実施予定。また、ひじおりの灯では、肘折に逗留する（取材合宿）というのが作品制作のプロセスとしてあります。今回は例年のような合宿という形ではなく、各個人の判断で現地取材をするかしないか決めるという形をとりました。現地取材をする人は、コロナウイルスへの感染対策をしながら肘折に入ります。
　
今回の開催決定に至る話し合いの中で印象的だったことは、これまで参加してきた作家・事務局側から「プロジェクトの開催地は地域の方のくらしの場なので、住人の想いを伺いながら考えたい。」という意見や、地元の方からの「積極的にお客さんが呼べる状況ではないが、自分たちのために灯篭を灯していたい」という発言があったことでした。
この状況のなかで、何ができるのか、また、新しい展示の形を考えるとしてもそれを実行するだけの力が自分にはあるのかと考えると、正直弱気になってしまいますが、みなさんとオンラインでの話し合いを通して、うまく言葉にしきれなくても、思っていることを率直に出し合うことで、そもそも「ひじおりの灯」に何を求めているのか・誰（何）にとってのものなのかなど、いま一度確認することができたように思います。そして、地域の方とそういう率直なやり取りができる関係性を、この数年間の関わりの中で築けていたことが嬉しいことでもありました。

コロナ時代（と言ってよいのかまだ迷っているけど）となって、観光のあり方がどうなるのかとても気になっている。アートプロジェクトで関わるとその多くが、地域の観光とセットになっているから。そもそも観光ってなんだろうと考えてる。自分のなかで観光は聖地参詣とかその土地の文化をたのしむこと。
それとともに湯治についても考えてる。最初は、観光地と湯治場の違いを考えていたけど、そもそも湯治は医療行為なので、観光の対概念ではないのではとふと思う。湯治場が温泉地=聖地であることから、観光地と湯治場が重なっていて、目的の違う人たちが同じ場所にいるということなのかも…？
その土地のことを知ってもらいたいし訪れて欲しいという気持ちがプロジェクトに関わる動機としてあるけど、来ることが難しい+人が集まることに不安がある（地域の方の暮らしの場であるから）というなかで、何をどのような立場のものとして発信してゆけるか、考えたい。
おそるおそる社会活動を再開してるけど、これが「きちんと対策すれば感染は防げる」というものであってほしいと心底思う。昨日久しぶりに外食したけど、お店の作りが変わってて驚いた。消毒液が置いてあるのはもちろん、密にならないように座席数も大幅に減っていた。

2020年、明治神宮の創建100年を記念し開催される、芸術と文化の祭典「神宮の杜芸術祝祭」。このなかのメイン企画の一つである、「百年の杜のアート『紫幹翠葉』」展に参加することになりました。明治神宮の鎮守の杜をテーマに、約30名のアーティストが作品を制作し、展示します。
　
［百年の杜のアート「紫幹翠葉」展］
日時：2020年6月12日（金）～ 9月27日（日）開催延期⇨7/10から開始になりました
会場：明治神宮ミュージアム
　
※新型コロナウイルス感染症拡大のリスクを考慮し、現在会期が延期となっています。最新情報はウェブサイトにてご確認ください。
　
「神宮の杜芸術祝祭」　https://jingu-artfest.jp
「百年の杜のアート『紫幹翠葉』」展　https://jingu-artfest.jp/shikan-
　
　
ちなみに、Google Arts & Culture　では、「明治神宮の杜芸術祝祭」のなかの企画「紫幹翠葉展」に参加する作家(約30名)の作品がウェブ上でみれます↓
https://g.co/arts/DuW5QPmYuUZcD65u7

田中のページは↓
https://g.co/arts/qfYP9Qmv5hftfSx77
　
　
　
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(以下、作品制作について思うことなど)

明治神宮の杜は、大正時代に人々の手によって作られた「人口の森」だ。今でこそ、照葉樹が主木の一年を通して深い緑に覆われている杜は、かつては樹木のほとんどない「荒れ地」だったらしい。人々が祈りを捧げるための「永遠の杜」となることを目指して、当時の林学の専門家らが、どんな木をどのように植えていけばよいか考え、この土地に適した形で植林したという。それは、将来的に椎・樫・楠などの照葉樹を主な構成木となるように植えるという方法であった。当時の常識では鎮守の森といえば杉林だったが、代々木の地にはそれが適さないということから、将来的にこの土地に適した照葉樹の森になるように、50年後、100年後、150年後という3段階の過程を想定し計画された（最初に生長の早いマツやヒノキ・サハラなどの針葉樹を植え、徐々に常緑広葉樹を植えてゆき、森自らが世代交代を繰り返すようになる）。
[参考 https://www.meijijingu.or.jp/midokoro/、https://www.shibuya-univ.net/report/detail/132/]

この展覧会にお声がけいただいたのが5月5日。通常であれば、現地に取材に行って気になることを探し、それを手掛かりに制作に入るけれど、コロナのことを考えると、いま東京に行くことはやめておこうと自分で決めた。現地に行くことができない中でどのような問題提起ができるのか考えつつ、「森」というキーワードでネットの記事や本を探していたところ、辺野古（沖縄）のサンゴ礁についての記事に目がとまった。そこには「サンゴの森」という言葉が載っていた。埋め立てによってサンゴ礁が破壊されてしまうという問題をこれまでもツイッターなどで知り気にはなっていたが、今までは「埋め立て問題」として関心を持っていて、サンゴそのものについてはあまり考えていなかったことに気づいた。
このことと直接比べることは恣意的すぎるだろうかと自分のなかでまだ疑問はあるけれど、「永遠の杜」となることを願い人々が想いをよせ育まれてきた森と、壊されてしまう森があることって、どういうことなんだろうと気になった。そして、「永遠の杜」の永遠先を想像してみたいとも思った。渋谷の谷は、縄文時代には温暖な海の底だったらしいが、もしこのずっと先の未来に、地球が今よりもずっと暑くなって、代々木台地までも海の底に沈んだら、「永遠の杜」はどんな姿になっているだろうと想像してみたいと思った。神宮の杜は作られた当初から100年を経て、その生態系や景観を変化させてきた。永遠先の杜も、海水や温暖な気候に適応して新しい生態系を築いているかもしれない。その時代ごとの杜の姿に人々は想いを寄せ大切にしてきたのなら、現在とはまったく違う姿となった永遠先の神宮の杜も、きっと未来の人々にとって変わらず大切な場所であるだろうと思う。
今のところ、このようなストーリーをもとに作品を描くつもりでいます。

昨年、塩竈で展覧会をさせて頂いたご縁で、つながる湾プロジェクトの「文化交流市場」に参加させて頂くことになりました。
こちらの「文化交流市場」では、松島湾域の人々が集い、湾の文化を軸に交流することを目的として、いくつかの講座が開かれます。
私は、＜松島湾を詠む＞という講座で、俳人の渡辺誠一郎さんとともに講師を務めさせて頂きます。松島湾をテーマに、風景を俳句で表現するという内容です。ぜひお気軽にご参加ください。
　
　
＜松島湾を詠む＞
日時：2020年1月25日（土）　10:30〜12:00（90分程度）
場所：塩竈市杉村惇美術館・大講堂

「文化交流市場」　　
日時／2020年1月25日（土）　11:00〜15:00
※各講座の開催時間はウェブサイトからご確認ください
会場／塩竈市杉村惇美術館 大講堂（塩竈市本町８−１）
入場料／無料 ※来場者には野外観察に便利なカードルーペプレゼント！（数量限定）
　
　
　
〜以下「つながる湾プロジェクト」ウェブサイトより引用〜　
（http://tsunagaruwan.com/archives/1492）
　
　
「つながる湾プロジェクト」は、海からの視点で松島湾を再発見し、味わい、共有し、表現することを通して、現代では当たり前になっている「陸の視点」とは異なった見方で地域や人・時間のつながりを捉え直す試みです。
　
松島湾周辺では、さまざまな団体が、地域の文化や季節の風物詩を体験できる場を提供しています。
「つながる湾プロジェクト」では、地域に見られるそれらの体験活動を結びつけ、１年を通して「湾の文化」を体験できるしくみをつくることを目指しています。
その一つの試みとして、このたび「文化交流市場」を開催します。そこには松島湾周辺で暮らす人や、松島湾の文化を感じられる体験、情報、素材が集まります。楽しい体験を通して湾の文化に出会うとともに、互いの文化の価値を確かめあう場になるはずです。
　　
　
〜〜〜イベント内容〜〜〜

「数珠釣りゲーム」

「松島湾を詠む」（俳句体験）

「うつわに土地の実りを描こう」

「縄文時代の里浜を追体験するプログラム」

「牡蠣殻から肥料づくり」

「『うみねこ通信」編集部」

「勾玉づくり体験」

「えほんのじかん『古げたのおばけ』」

「ロープワークを習得しよう！」

「古代米稲わらスワッグづくり」

〜〜〜同時開催イベント「松島湾の恵み」〜〜〜〜〜

主催／松島湾の恵み実行委員会

会場／塩竈市杉村惇美術館講習室１・２

内容／　「宮城の雑煮 〜だしスープ〜」

「松島白菜の恵」

「島のおすそわけ さあたべさいん」

「多賀城古代米しろのむらさき」

「利府町まち・ひと・しごと創造ステーションtsumiki」

鳥海山を源流とし日本海へとそそぐ日向川と月光川では、10月下旬から2月にかけてたくさんの鮭（シロサケ）が遡上する。
日本の川で生まれた鮭は、雪解け水とともに降海し、オホーツク海、北太平洋、ベーリング海、アラスカ湾と、日本を遠く離れて北の海を回遊する。１〜３万kmもの海の旅を経て、およそ４年後、産卵のために故郷の川へ戻ってくるという。
　
この日観察に訪れたのは月光川水系の牛渡川。
　

全長３〜４kmほどの小さな川で、その水源のほとんどが川岸（鳥海山から噴出した溶岩の末端崖）のいたるところから湧き出す鳥海山の伏流水らしい。非常に澄んだ清流は、季節を通してその水温が一定に保たれていて（10℃前後）、梅花藻、カジカ、イバラトミヨなどの希少な生物が生息する。
　
　

▲梅花藻
　
　
　
▲カジカ
　
　
牛渡川の鮭の遡上は、10月中旬〜11月上旬（早生：わせ）と、11月下旬〜12月中旬（晩生：おく）の２つのピークがあり、5mほどの小さな川幅いっぱいに鮭が登ってくる。多い時は日に数千尾もの鮭がひしめいているそうだが、この日（12/17）はピークも終わりに近く、数十尾ほどがゆっくりと泳いでいた。
想像していたよりも大きい（6〜70cmくらい？）。青みがかった黒銀色のうろこがしなやかな鎧のようで美しく、「神様の魚」や「川の王」と呼ぶにふさわしい風格だと感じた。
　
採捕作業の見学に訪れた箕輪孵化場（箕輪孵化場では牛渡川に遡上する鮭を捕獲し、隣接する孵化場で卵を人工孵化させ、毎年放流している）では、「ウライ」（捕獲設備）に鮭を誘い込み、生簀の川底の柵を滑車で持ち上げて、タモで鮭を捕獲する。行き場をなくした鮭が暴れまわり、水を打つ音としぶきが一斉に上がる。捕獲された鮭は、「安楽棒（あんらくぼう）」というこん棒状の道具で頭を叩かれ絶命する。
　
　

▲ウライに誘い込まれる鮭
　
　

　

▲生簀の金属柵が持ち上げられる
　
　

▲川から持上げられた鮭。鱗が「ブナケ」と呼ばれる婚姻色になっている。
　
　

　

▲「安楽棒」で殴打する　
　
　

　

▲解体された鮭。エラは珍味らしい。
　　
　

▲獲ったサケは寒風干にされる。
　

▲サケは開いて干されるが、お腹を切るのが縁起が悪いということで、一部を残して切る地域もあるらしい。
　
　
　

鮭の頭を棒で叩いて絶命させる方法は鮭漁の行われている地域ではどこでも見られる方法らしいが、棒の呼称は地域によって異なるという。この月光川周辺では「アンラクボウ」だが、例えば同じ山形県でも最上地区では「エビスボウ」、鮭川地区では「イヲタタキ」と呼ぶ（「イヲ」は「ウオ」の意かな？）。
（参考：http://www.ioc.u-tokyo.ac.jp/~suga/papers/sakewomeguruminnzokutekisekai.pdf）
　
呼称のほかにも興味深いのは、孵化場のすぐ裏の小山崎遺跡から「安楽棒」に似た遺物が出土していることだ。鮭はこの地域の人々にとって、縄文時代から重要な糧だったのかもしれない。数千年の長きにわたる付き合いのなかで、人は鮭に対してどのような関わりを持ってきたのだろう。鮭を叩くのに使ったかもしれない棒はいつから「アンラクボウ」と呼ばれるようになったのか。鮭を「神様の魚」や「川の王」と考え、それに関わる儀礼や伝説はどのように生み出されたのか。自然の中の生物としてのサケ。人間と関わることで意味づけられた文化の中のサケ。
　
敷地内には鮭の慰霊塔が建てられている。

年譜によると1976年（昭和51）に建立されたものらしい。これもまた文化の中のサケ。
　
　
　
今回の取材も岸本先生に大変お世話になりました。ありがとうございます。　
（参考：「湧水の川に回帰するサケ」、「ゆざのみ 008」）